Il Cardinale Fabio Baggio sulla COP31: «L’intelligenza artificiale può servire l’ecologia integrale»

Il cardinale Fabio Baggio è Pro-prefetto del Dicastero per il servizio dello sviluppo umano integrale (dal 1º settembre 2026) e incaricato speciale per il Centro di Alta formazione Laudato Si’. Un punto di osservazione privilegiato per formare, stimolare e incoraggiare all’azione sui temi dell’ecologia integrale.

Cardinale, pochi giorni fa l’Onu ha diffuso la notizia di un incremento record di gas serra nel 2025, proprio mentre in Turchia sta per cominciare la COP31. Che postura possono assumere i credenti di fronte a questa realtà?

«Il dato diffuso dall’Organizzazione meteorologica mondiale è eloquente: nel 2025 la concentrazione media di CO₂ nell’atmosfera ha raggiunto 426,8 parti per milione, il 53% in più rispetto ai livelli preindustriali. Un nuovo triste record che misura ancora una volta la gravità della crisi climatica. Di fronte a questa situazione, sono necessari da parte dei cattolici, ma in generale di tutti, verità, discernimento e disponibilità all’azione. Verità, per non minimizzare ciò che la scienza ci mostra. Discernimento, per riconoscere che dietro la crisi ecologica vi è anche una crisi del nostro modello di sviluppo e del nostro rapporto con il creato. Azione, perché la conversione ecologica richiede un cambiamento concreto di comportamenti, istituzioni e priorità economiche. La COP31 va vista dunque come un banco di prova anche sul piano della responsabilità collettiva. La comunità cristiana deve contribuire a creare le condizioni culturali e sociali perché si dia ascolto soprattutto alla voce delle popolazioni più vulnerabili, che spesso pagano il prezzo più alto di una crisi alla quale hanno contribuito meno».

Vi sono anche notizie positive: in Europa la produzione di energia da fonti rinnovabili ha superato quella prodotta con combustibili fossili, e la deforestazione dell’Amazzonia ha subito un importante rallentamento. Come possono contribuire esperienze come il Movimento Laudato Si’ o il Borgo Laudato Si’ per valorizzare buone pratiche e attivare le coscienze individuali e collettive?

«I segnali positivi che arrivano da diverse parti del mondo sono motivo di speranza. Dimostrano che, attraverso scelte responsabili, politiche lungimiranti e la partecipazione delle comunità, è possibile invertire alcune tendenze negative. Non dobbiamo tuttavia abbassare la guardia: la crisi ecologica resta una sfida urgente. Questi progressi ci ricordano che il cambiamento è possibile, ma che la speranza deve tradursi in responsabilità e impegno concreto. È proprio in questa prospettiva che si collocano le numerose esperienze promosse all’interno della Chiesa universale, impegnate a tradurre i principi dell’ecologia integrale in azioni concrete e a costruire una cultura condivisa della cura del creato. Il Movimento Laudato Si’ svolge un ruolo importante in questo cammino, mettendo in rete comunità, diocesi e organizzazioni in tutto il mondo e favorendo la formazione e la partecipazione. Borgo Laudato Si’, nei Giardini Pontifici di Castel Gandolfo, rappresenta un luogo in cui i principi dell’enciclica prendono forma concreta attraverso un progetto che integra educazione all’ecologia integrale, sostenibilità ambientale, economia circolare e generativa. Esso mostra come la cura del creato sia promozione della dignità umana. La sfida è far diventare queste esperienze modelli capaci di ispirare e coinvolgere altri soggetti: dalle parrocchie alle scuole, dalle imprese alle amministrazioni locali».

Che consapevolezza c’è della connessione tra cambiamento climatico e migrazioni?

«La consapevolezza del legame tra crisi ambientale e migrazioni sta crescendo, ma non è ancora proporzionata alla portata del fenomeno. Continuiamo spesso a leggere le migrazioni prevalentemente attraverso categorie economiche e geopolitiche, trascurando quanto le trasformazioni ambientali incidano sulle condizioni di vita delle persone e sulla possibilità stessa di rimanere nei propri territori. Sempre più spesso, infatti, le migrazioni sono il risultato di una pluralità di fattori. Siccità, desertificazione, alluvioni e perdita dei mezzi di sostentamento si intrecciano con povertà, conflitti, instabilità politica e disuguaglianze. La crisi climatica agisce come un moltiplicatore di vulnerabilità, aggravando situazioni già fragili e rendendo sempre più difficile per alcune comunità costruire un futuro nei luoghi in cui vivono. Per questo l’ecologia integrale deve entrare nelle politiche migratorie e le politiche migratorie devono diventare parte delle strategie climatiche. È una prospettiva che Papa Francesco ci ha indicato con l’enciclica Laudato si’: non possiamo parlare di giustizia climatica senza considerare le conseguenze sulle persone, sulla loro dignità, sul diritto alla protezione e sulla possibilità di costruire un futuro».

L’intelligenza artificiale può essere al servizio dell’ecologia integrale? Come?

«L’intelligenza artificiale può essere al servizio dell’ecologia integrale, a condizione che sia orientata da una visione dell’umano e del bene comune. Può aiutarci a comprendere fenomeni complessi, prevedere i rischi climatici, monitorare la deforestazione, migliorare la gestione delle risorse idriche ed energetiche, rendere più sostenibili i sistemi agricoli e individuare le vulnerabilità dei territori. Ma anche l’intelligenza artificiale ha un costo ambientale: richiede energia, acqua, materie prime e infrastrutture che incidono sugli ecosistemi e sui territori. La questione decisiva, dunque, è a quale idea di progresso intendiamo orientare l’intelligenza artificiale. Se viene utilizzata per alimentare un modello di sviluppo fondato sul consumo crescente e sull’estrazione illimitata delle risorse, rischia di aggravare i problemi che dovrebbe contribuire a risolvere. Se invece è messa al servizio della conoscenza, della prevenzione, di una gestione più responsabile delle risorse e della riduzione delle disuguaglianze, può diventare uno strumento prezioso. Ce lo ricorda Leone XIV nella Magnifica Humanitas: Se lo sviluppo tecnologico procede senza un’adeguata maturazione etica e sociale, può accadere che aumentino i mezzi senza che cresca in pari misura l’umanità: si “ha di più” ma non si “è di più”».

Quale punto di contatto vede oggi tra Papa Francesco e Francesco d’Assisi?

«Il punto di contatto è la fraternità universale, la consapevolezza che tutto è connesso e che non può esserci una vera relazione con Dio che non si traduca in una relazione giusta con gli altri e con il creato. San Francesco amava la natura non semplicemente perché ne riconosceva la bellezza, ma perché in ogni creatura vedeva il riflesso dell’amore di Dio. Chiamare il sole fratello, la luna sorella, l’acqua sorella e la terra madre significava riconoscersi parte di un’unica famiglia, nella quale ogni creatura ha un valore che non dipende dalla sua utilità. Papa Francesco ha ripreso e sviluppato questa intuizione nella Laudato si’, traducendola nella visione dell’ecologia integrale: la sofferenza della terra e quella dei poveri appartengono alla stessa realtà. Custodire il creato significa quindi anche difendere la dignità delle persone, contrastare le disuguaglianze e superare la cultura dello scarto. Credo che l’eredità più attuale di entrambi sia proprio questa conversione dello sguardo: passare dalla logica del possesso e del dominio a quella della gratitudine, della sobrietà e della fraternità. Francesco d’Assisi l’ha testimoniata attraverso la propria vita; papa Francesco l’ha proposta alla Chiesa e al mondo come una responsabilità comune. Custodire la casa comune è una dimensione essenziale della nostra vocazione».

Andrea Frison

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